Quando se fala de Medicina Tradicional Chinesa, se fala de movimento contínuo e de transformações. Se fala de energia.


 Esse conhecimento fabuloso, milenar, tem pouco a ver com a medicina ocidental, embora alguns profissionais de saúde como médicos, fisioterapeutas a utilizem a partir do princípio da “cura local”, e mesmo assim alcançam bons resultados. Porém, a MTC tem fundamentos muito mais semelhantes ao que hoje se chama de Holismo, pois vê o indivíduo como um todo, a partir das energias que o geram e do que “está por trás de tudo”, pois considera que os corpos e seres são parte do todo Universal.
 
O estudo da MTC é extenso, e quando bem compreendido, possibilita ao Terapeuta aplicar as diversas técnicas com total eficiência mesmo sem conhecer a fundo as diversas “matérias médicas ocidentais”.
 
O terapêutica objetiva restabelecer o fluxo da energia vital pelo organismo, e para isso, se utiliza dos diversos recursos de avaliação energética e de aplicação.
 
O fluxo de energia vital equilibrado, portanto saudável, depende de vários fatores, especialmente das emoções da pessoa e de suas relações com o meio. As doenças, todas elas, são compreendidas a partir desses desequilíbrios.
 
O entendimento da MTC começa pela compreensão do Livro das Mutações e do Taoísmo. Mas aqui vamos simplificar ao máximo, apenas dar uma visão geral do que está acontecendo quando uma pessoa recebe uma massagem, uma aplicação de ventosa, de moxa ou algumas agulhinhas de acupuntura. 
 
A tradição oriental descreve o mundo em termos de energia. Todas as coisas são manifestações da força vital universal chamado de Qi e Chi na China e de Ki no Japão. É também conhecida por prana, sopro, energia vital, etc.
 
Esta energia (Qi) é a matéria fundamental que constitui o universo, e tudo no mundo é o resultado de seus movimentos e transformações.
 
O Qi é invisível, mas todos sabemos que ele está presente. Sua parte material é o sangue (xue). O Qitransforma-se o tempo todo, portanto ele é mutável. O Qi esta em constante mutação da energia do céu (Yang) para energia da terra (Yin). São estas transformações que fazem as estações mudarem, o ser humano crescer e desenvolver, existirem o calor e o frio, o dia e a noite, o homem e a mulher, a ação e a não ação entre outras transformações.
 
Dentro do corpo, o Qi circula por vasos ou “Meridianos”, formando uma “bacia hidrográfica energética” toda interligada e com fluxo contínuo e em sentido específico.
 
Estes Meridianos apresentam diversos pontos de acesso, que se expressam ao longo de seu percurso, e cada um tem deles permite que o terapeuta interfira no fluxo do Qi, seja para tonificar, sedar, interagir com outros meridianos ou permitir que se esvaiam os elementos patogênicos gerados pelos desequilíbrios emocionais, alimentares, ou climáticos.
 

 
 
 
O Yin e o Yang 
 
O conceito de Yin – Yang é provavelmente o mais importante e distintivo

da Medicina Tradicional Chinesa. Podemos dizer que toda fisiologia

médica chinesa, patologia e tratamento podem, eventualmente ser

reduzidos ao Yin e Yang. Ainda que profundo, o conceito de Yin e Yang é

extremamente simples.
 
A partir da energia Universal, temos uma diferenciação em duas
 
energias: Yin e Yang, que são ao mesmo tempo opostas e complementares. Quando um corpo é concebido, recebe o princípio Yin da mãe e o Yang do pai. Mas cuidado ao dizer que homens são Yang e que mulheres são Yin, pois todos os seres têm em si os dois aspectos e um se transforma no outro e o outro no um. Caso contrário aquele corpo ou fenômeno natural está em sérios apuros de desequilíbrio.
 
Yin e Yang são estados da energia fundamental Qi e são sempre relativas, ou seja, o verão brasileiro é Yang em relação ao inverno brasileiro que é Yin. Porém, esse mesmo inverno brasileiro é Yang em relação ao inverno norte americano.
 
A teoria Yin e Yang, juntamente com o Qi têm permeado a filosofia chinesa há séculos, sendo radicalmente diferente de qualquer idéia filosófica ocidental. Yin e Yang representam qualidades opostas, mas também complementares. Cada coisa ou fenômeno poderia existir por si mesma ou pelo seu oposto. Além disso, Yincontém a semente de Yang e vice-versa.
 
A teoria do Yin e Yang  considera o mundo como um todo e que esse todo é o resultado da unidade contraditória dos dois princípios, o Yin e o Yang.
 
No SU WEN (capítulo 5) está declarado: “O Yang puro é o céu, o Yin turvo é a terra. O Qi da terra sobe como nuvem, o Qi do céu desce como chuva”.
 
Todos os fenômenos do universo encerram os dois aspectos opostos do Yin e Yang, como o dia e a noite, a atividade e o repouso, etc. Percebemos que tudo é constituído pelo movimento e a transformação dos dois aspectos Yin e Yang.
 
No corpo humano há meridianos nos quais percorrem Yang e outros tantos nos quais percorre Yin. Os Yang tem fluxo descendente, vem de cima, “do céu” . E os Yin tem fluxo ascendente, vem da terra. Porém, nos meridianos Yang há a semente do Yin e nos meridianos Yin há a semente do Yang. Então, se um meridiano Yin está mais Yang, está em desequilíbrio. Da mesma forma se um meridiano Yang está mais Yin, está em desequilíbrio. E nesses caso é preciso interferir, pois há algo não natural agindo.

Os 5 movimentos ou elementos

Faz parte da fundamentação da MTC, a compreensão dos 5 movimentos, ou elementos, que também interagem continuamente.
 
A teoria dos cinco elementos (ou dos cinco movimentos) considera que

o universo e formado pelo movimento e transformação dos cinco

princípios representados por:
 
Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. Existe entre eles uma relação de

interdependência e controle, gerando assim um estado de constante

movimento e mutação.
 
No nosso corpo, cada movimento corresponde um órgão (Yin) e uma

víscera (Yang). Cada órgão e cada víscera secreta emoções que quando em excesso ou em carência geram desequilíbrios orgânicos e psico emocionais.
 
A teoria chinesa dos cinco elementos e sua classificação submetida às leis da geração, dominação, agressão e contra-dominação, explica concretamente a fisiologia humana, os fenômenos patológicos e constitui um guia para a elaboração do diagnóstico e do tratamento.
 
Ainda ligada a teoria dos 5 movimentos, a MTC considera que quando um elemento está em excesso, lança no circuito energético uma produção chamada de elemento perverso, que precisa ser retirado. Da mesma forma quando a pessoa está com sua defesa em baixa e se expõe demasiadamente a um elemento da natureza, também pode ser acometido pelo “elemento perverso”. São eles o vento que está relacionado a MADEIRA, o CALOR relacionado com o fogo, a UMIDADE relacionada à terra, a SECURA relacionada ao metal, o FRIO relacionado com a água e o FOGO intenso.

Zang-Fu
 
Há que se comentar sobre os órgãos e as vísceras. Neste aspecto a MTC se parece um pouco mais com a medicina ocidental, pois atribui a cada Zang ou Fu características, funções, interelações e acometimentos específicos.
 Também são considerados sangue, ossos, tendões, medula, cérebro.

 

Avaliação energética
 

Utilizamos várias técnicas de avaliação do estado energético das pessoas.
 
Os mais utilizados são a medição do pulso, no qual identificamos 12 posições diferentes, cada um correspondente aos Zang e aos Fu – órgãos e vísceras. Podemos perceber a relação entre eles no que se refere a Yin, Yang, invasão de elemento patógeno, estagnação ou excesso de atividade e mais dezenas de condições que nos indicam as práticas a serem aplicadas.
 
A observação da língua, da cor da pele, as unhas, dos olhos, dos locais com mais concentração de marcas(rugas) no rosto, do cheiro exalado pelo paciente, do tom da voz, da velocidade das palavras, enfim.
 
Cabe ao Terapeuta conhecedor da Medicina Tradicional Chinesa avaliar e checar o que está em desequilíbrio naquela pessoa a ser tratada, escolher as técnicas e aplicá-las.
 
Assim, quando você receber um atendimento, simplesmente relaxe! Deixe-se tratar. Em poucas sessões você sentirá uma grande diferença na sua disposição e estado geral.
 
Eu, particularmente sugiro um mínimo de 6 sessões, sendo 1 por semana. Geralmente os sintomas diminuem na primeira sessão. Porém, a cura verdadeira requer um pouco mais.

MTC - Medicina Tradicional Chinesa

Atendimentos presenciais:  Rua 4 de agosto, 103h - Saúde - São Paulo/SP - próx metrô Pça da Árvore

                                              

 (11) 99976-3050   

rosangela@harmonizesevivafeliz.com.br

BOM É SER FELIZ POR INTEIRO. INFELIZ OU MEIO FELIZ NÃO FAZ BEM PARA NINGUÉM

© 2017 by Rosangela Cotroni Valenti - CRTO 1764 - os atendimentos aqui propostos não dispensam o tratamento médico